I temi mitologici, così come le iconografie classiche, hanno attraversato i secoli anche in virtù della narrazione che gli artisti ne hanno dato lasciando una traccia di come la pittura e la scultura potessero costituire, e costituiscano, un costante legame con il passato e con la consapevolezza di quanto esso, nel suo significato più profondo, di inserisca nel contesto di quella gamma di emozioni e di sensazioni che vanno al di là delle epoche, seppur espresse in maniera differente sulla base delle abitudini e delle attitudini del momento storico in cui gli autori hanno vissuto e operato. Il fascino di tutto ciò che appartiene a un’epoca lontana sulla quale si è basata la cultura moderna che non può dimenticare quelle credenze e quei dogmi ormai superati eppure appartenenti al sapere comune dei nostri avi, diviene base preponderante dell’espressione artistica della protagonista di oggi che svela la particolarità di mantenere una rappresentazione tradizionale attraverso la sperimentazione di tecniche fortemente attuali e al passo con l’evoluzione dei tempi.
Il Classicismo fu un periodo storico e artistico in cui gli autori dell’epoca, i grandi scultori in particolar modo, usarono il loro talento per raccontare storie o per rappresentare eroi che i grandi committenti desideravano celebrare per far comprendere al popolo, spesso analfabeta, i messaggi della religione politeista, o la morale degli eroi che si erano distinti per il coraggio e per l’integrità. Le statue di Fidia e dei suoi allievi, che adornano il Partenone dell’Acropoli di Atene, erano una mescolanza tra celebrazione delle divinità dell’Olimpo e di gesta di grandi uomini e guerrieri che costituivano il simbolo degli ideali della società periclea; tanto quanto nell’antica Roma tutti gli imperatori furono sensibili ammiratori dell’arte ellenica al punto di volersi ispirare a quei maestri per dar vita a una propria produzione scultorea di cui vi sono ancora i segni nella capitale d’Italia. Nei secoli successivi, dopo il predominio della religione cristiana su tutta la cultura, fu necessario attendere il Quattrocento per veder rinascere l’interesse non solo verso la perfezione estetica del Classicismo bensì anche per rappresentare quei significati e le linee guida etiche e morali che fuoriuscivano dalle letture dei testi storici, dai poemi epici e dallo studio di quell’affascinante mondo pagano che non mancava di lasciare riferimenti e linee guida a cui era meglio attenersi per non incorrere nelle ire degli dei.
Donatello, Mantegna, Bramante così come Leonardo da Vinci e Michelangelo lasciarono ai posteri meravigliose opere dense di significati e di capacità interpretativa declinati sulla base del proprio pensiero e delle proprie considerazioni sul passato e le sue regole, inserendo accenni personali spesso all’insaputa dei committenti. Tra il Settecento e l’Ottocento fu il Neoclassicismo a voler recuperare una rappresentazione rivisitata dell’Arte Antica dopo gli eccessi e le eccentricità stilistiche del Barocco e del Rococò, trovando in Jacques-Louis David e Jean Auguste Dominique Ingres i maggiori esponenti in pittura, e in Antonio Canova il massimo esempio di scultura in cui tutte le tematiche poetiche e mitologiche venivano esaltate e narrate con il pathos e il gusto estetico che contraddistingue il genio italiano. Nell’era contemporanea, così tanto distante per ideali e stile di vita da quell’epoca Classica fatta di eroi coraggiosi e di lotta per la sopravvivenza, anche l’arte ha cambiato il suo aspetto distanziandosi dalle tecniche dei maestri finora menzionati così come dalle tematiche poiché troppo agli antipodi rispetto al vivere attuale; eppure alcuni autori del presente, come lo scultore Jago, trovano linfa creativa proprio nella reinterpretazione degli episodi mitologici o delle opere del passato più lontano. L’artista romana Lucilla Labianca sottolinea a sua volta quanto rilevante sia una cultura distante e tuttavia base imprescindibile da ciò che l’umanità è divenuta oggi, scegliendo pertanto di celebrare quell’approccio rappresentativo del passato riadattandolo alla sua personale poetica espressiva ma soprattutto utilizzando uno dei mezzi più contemporanei, quell’Arte Digitale nata intorno agli anni Ottanta del Novecento come Computer Art e contraddistinta prevalentemente da segni astratti e poi evoluta fino a poter interagire con la fotografia, con la pittura e con la materia per dare vita a opere originali e con un’impronta fortemente moderna.
L’esplorazione artistica di Lucilla Labianca si addentra dunque nell’analisi sui significati delle leggende e dei miti di un tempo così lontano da sembrare dimenticato e tuttavia così presente e attuale da presentare nell’essenza una continuità emozionale anche nella contemporaneità; ma la rappresentazione dell’artista si sviluppa anche sullo studio dei simboli, delle raffigurazioni che in virtù della digitalizzazione in sinergia con un gesto pittorico più tradizionale possono essere modificate, ripetute e cambiate nella gamma cromatica e nella visualizzazione per studiarne vari punti di vista, parziali o nascosti o enfatizzati per mettere in evidenza la sensazione e il dettaglio più rilevanti.
Il risultato è una tecnica mista affascinante e suggestiva in cui ogni iconografia, ogni mito o leggenda vengono valorizzati alla luce della capacità di Lucilla Labianca di metterne in luce il senso più profondo, la linea che congiunge il sentire e l’atteggiamento degli avi che hanno tracciato le linee guida della modernità alla capacità di saperne trarre un insegnamento, un faro nelle tempeste del vivere contemporaneo.
Amore profano e amor sacro infatti mostra un dualismo che appartiene anche alle relazioni odierne, quell’essere costantemente in bilico tra sentimento e fisicità che troppo spesso genera l’errore di poter lasciare divisi e separati i due aspetti che in realtà appartengono alla stessa medaglia, alla stessa sfera emotiva che solo quando riesce ad accettare la sua necessità di completezza realizza l’inutilità dello sforzo di tenere distanti le due manifestazioni dell’amore. Nel passato la divisione era altrettanto netta e forse c’era meno consapevolezza emotiva, eppure alla fine si giungeva alla medesima conclusione, che il sentimento più nobile è costituito di sfaccettature diverse ma entrambe facce della stessa realtà; ecco perché Lucilla Labianca mostra i due lati del volto del genio, una metà contraddistinta dal colore rosso, quello della passionalità, e l’altra dal colore celeste, quello dell’elegia e della spiritualità.
L’opera L’uovo d’oro della rinascita invece presenta una forte simbologia in cui l’artista enfatizza il senso di resurrezione, di generazione della vita da qualcosa di apparentemente arido come il guscio dell’uovo che però nasconde all’interno di sé il segreto della generazione, della capacità di trasformazione legata sia alla tradizione antica che a quella cristiana. Lucilla Labianca mette dunque in evidenza attraverso l’Arte Digitale, la graniticità della colonna sopra alla quale colloca l’uovo, quasi a voler sottolineare quanto sia proprio dalla durezza e dalle difficoltà che è possibile trovare la forza per risorgere; l’albero che avvolge l’obelisco è secco, in attesa che la preziosità della linfa vitale dell’uovo, avvolto dalla foglia oro, si riversi su tutto ciò che lo circonda per generare un’energia di rinascita che si diffonda anche in tutto ciò che si trova intorno andando così a modificare un destino che sembrava già segnato.
Nell’opera Costellazione dell’aquila Lucilla Labianca racconta una propria versione della storia mitologica del ratto di Ganimede da parte di Giove, già rappresentata dal Correggio in uno dei suoi celebri dipinti; qui viene posto l’accento sull’aspetto astrale, sottolineato sia dall’azzurro dominante sullo sfondo e sull’iconografia delle figure e sia dall’applicazione di cristalli Swarovski che rappresentano appunto le stelle. Lo squarcio in foglia argento al centro della tela mette in evidenza la scena tanto quanto nella storia l’irruzione compiuta dal re degli dei, abituato a prendersi tutto ciò che desiderava; l’aquila è simbolo di regalità e anche di dominio, oltre che di forza, e Giove, affascinato e innamorato della bellezza del giovane Ganimede decide di rapirlo per portarlo con sé nell’Olimpo e tenerlo tra gli immortali con il ruolo di coppiere. Questa leggenda è considerata anche un simbolo dell’amore omosessuale che nell’antica Grecia era pienamente accettato e riconosciuto. Lucilla Labianca enfatizza la celestialità della leggenda, mette in luce la poeticità e la luminosità del gesto di Zeus che in qualche modo, anche nell’atto del rapimento, appare completamente affascinato dall’oggetto della sua totale ammirazione.
Ma la sperimentazione dell’artista si sviluppa anche sullo studio della possibilità di trasformazione di iconografie tradizionali nascondendone l’aspetto ma mettendone in risalto la preziosità dell’essenza, come nell’opera Gaul, acronimo del nome della divinità unito alle prime due lettere del nome dell’artista scritte al contrario per sottolineare la sua azione personalizzante e interpretativa, contraddistinta dall’oro su sfondo nero con cui enfatizza il legame con le divinità del sole e della luce della figura del Giove Ammomne.
Lucilla Labianca, diplomata presso il Liceo Artistico e con alle spalle una lunga carriera come restauratrice monumentale per la Soprintendenza Archeologica di Roma, ha al suo attivo una lunga attività espositiva su tutto il territorio italiano, le sue opere fanno parte di collezioni private in Italia, in India, Norvegia, Australia, Stati Uniti; è inserita nel Catalogo dell’Arte Moderna Giorgio Mondadori e nell’Atlante dell’Arte Contemporanea Giunti ed è presidentessa dell’Associazione Art Studio Tre.
LUCILLA LABIANCA-CONTATTI
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Myths, legends and pagan beliefs in Lucilla Labianca’s Digital Art, recounting the past with the most contemporary means
Mythological themes, as well as classical iconographies, have traversed the centuries also by virtue of the narration that artists have given of them, leaving a trace of how painting and sculpture could constitute, and do constitute, a constant link with the past and with the awareness of how much it, in its deepest meaning, fits into the context of that range of emotions and sensations that go beyond the epochs, even if expressed in a different manner on the basis of the habits and attitudes of the historical moment in which the authors lived and worked.
The fascination of all that belongs to a distant epoch on which is based modern culture, which cannot forget those beliefs and dogmas that are now outdated yet belong to the common knowledge of our ancestors, becomes the preponderant basis of the artistic expression of today’s protagonist, who reveals the peculiarity of maintaining a traditional representation through the experimentation of techniques that are strongly current and in step with the evolution of the times.
Classicism was a historical and artistic period in which the authors of the time, the great sculptors in particular, used their talents to tell stories or to depict heroes that the great patrons wished to celebrate in order to make the often illiterate people understand the messages of the polytheistic religion, or the morals of heroes who had distinguished themselves for courage and integrity. The statues of Phidias and his pupils, which adorn the Parthenon of the Acropolis in Athens, were a mixture of celebrations of the Olympian gods and the deeds of great men and warriors that symbolised the ideals of Periclean society; just as in ancient Rome, all emperors were sensitive admirers of Hellenic art to the point of wanting to draw inspiration from those masters to create their own sculptural production, signs of which can still be seen in the capital of Italy.
In the centuries that followed, after the predominance of the Christian religion over all culture, it was necessary to wait until the 15th century to see a revival of interest not only in the aesthetic perfection of Classicism but also in representing those meanings and ethical and moral guidelines that emerged from reading historical texts, epic poems and the study of that fascinating pagan world that did not fail to leave references and guidelines that it was better to adhere to in order not to incur the wrath of the gods. Donatello, Mantegna, Bramante as well as Leonardo da Vinci and Michelangelo left to posterity marvellous works full of meanings and interpretative skills declined on the basis of their own thoughts and considerations on the past and its rules, inserting personal hints often unbeknownst to their patrons. Between the 18th and 19th century, it was Neoclassicism that wanted to recover a revisited representation of Ancient Art after the excesses and stylistic eccentricities of the Baroque and Rococo periods, finding in Jacques-Louis David and Jean Auguste Dominique Ingres the greatest exponents in painting, and in Antonio Canova the maximum example of sculpture in which all poetic and mythological themes were exalted and narrated with the pathos and aesthetic taste that distinguished the Italian genius.
In the contemporary era, so distant in terms of ideals and lifestyle from that Classical era of brave heroes and the struggle for survival, even art has changed its appearance, distancing itself from the techniques of the masters mentioned so far, as well as from the themes because they are too at odds with current living; yet some authors of the present, such as the sculptor Jago, find creative lymph precisely in the reinterpretation of mythological episodes or works from the more distant past. The Roman artist Lucilla Labianca emphasises how relevant a distant culture is and yet an inseparable basis for what humanity has become today. She therefore chooses to celebrate that representative approach of the past by readapting it to her personal expressive poetics, but above all by using one of the most contemporary media, that Digital Art that originated around the 1980s as Computer Art and was mainly characterised by abstract signs and then evolved to the point where it could interact with photography, painting and matter to give life to original artworks with a strongly modern imprint.
Lucilla Labianca‘s artistic exploration thus delves into an analysis of the meanings of the legends and myths of a time so distant as to seem forgotten and yet so present and relevant as to present in essence an emotional continuity even in the contemporary world; but the artist’s representation also develops on the study of symbols, of depictions that by virtue of digitisation in synergy with a more traditional pictorial gesture can be modified, repeated and changed in their chromatic range and visualisation to study various points of view, partial or hidden or emphasised to highlight the most relevant sensation and detail. The result is a fascinating and evocative mixed technique in which every iconography, every myth or legend is enhanced in the light of Lucilla Labianca‘s ability to highlight its deepest meaning, the line that joins the feeling and attitude of the ancestors who traced the guidelines of modernity to the ability to know how to draw a lesson from it, a beacon in the storms of contemporary living.
Amor sacro e amor profano (Profane love and sacred love) in fact show a dualism that also belongs to today’s relationships, that being constantly in the balance between sentiment and physicality that too often generates the error of being able to leave divided and separated the two aspects that in reality belong to the same medal, to the same emotional sphere that only when it is able to accept its need for completeness realises the futility of the effort to keep the two manifestations of love apart. In the past, the division was just as clear-cut and perhaps there was less emotional awareness, yet in the end was reached the same conclusion that the noblest sentiment is made up of different facets but both faces of the same reality; this is why Lucilla Labianca shows the two sides of the face of the genius, one half marked by the colour red, that of passion, and the other by the colour blue, that of elegy and spirituality. The artwork L’uovo d’oro della rinascita (The Golden Egg of Rebirth), on the other hand, presents a strong symbolism in which the artist emphasises the sense of resurrection, of the generation of life from something as apparently barren as the shell of the egg, which, however, conceals within itself the secret of generation, of the capacity for transformation linked to both ancient and Christian tradition.
Lucilla Labianca therefore highlights, through Digital Art, the graniticity of the column above which she places the egg, as if to emphasise how it is precisely from hardness and difficulties that it is possible to find the strength to rise again; the tree that surrounds the obelisk is dry, waiting for the preciousness of the egg’s lifeblood, wrapped in gold leaf, to spill over to everything around it to generate an energy of rebirth that also spreads to everything around it, thus modifying a destiny that seemed already sealed. In the work La costellazione dell’Aquila (The Constellation of the Eagle), Lucilla Labianca tells her own version of the mythological story of the rape of Ganymede by Jupiter, already depicted by Correggio in one of his famous paintings; here the accent is placed on the astral aspect, underlined both by the dominant blue of the background and the iconography of the figures and by the application of Swarovski crystals representing the stars.
The silver leaf slash in the centre of the canvas puts in evidence the scene as much as in the story the irruption made by the king of the gods, who is used to taking everything he desires; the eagle is a symbol of royalty and also of dominion, as well as of strength, and Jupiter, fascinated and in love with the beauty of the young Ganymede, decides to abduct him to take him with him to Olympus and keep him among the immortals as cupbearer. This legend is also considered a symbol of homosexual love, which was fully accepted and recognised in ancient Greece. Lucilla Labianca focuses on the celestiality of the legend, highlighting the poeticity and luminosity of Zeus’ gesture, who somehow, even in the act of abduction, appears completely fascinated by the object of his total admiration.
But the artist’s experimentation is also developed on the study of the possibility of transforming traditional iconographies by hiding their appearance but revealing the preciousness of their essence, as in the work Gaul, an acronym of the name of the divinity combined with the first two letters of the artist’s name written backwards to sharpen her personalising and interpretative action, marked by the gold on a black background with which she emphasises the link with the divinities of the sun and light in the figure of Jupiter Ammomne. Lucilla Labianca, a graduate of the Liceo Artistico and with a long career as a monumental restorer for the Soprintendenza Archeologica di Roma, has to her credit a long exhibition activity throughout Italy, her works are part of private collections in Italy, India, Norway, Australia, and the United States; she is included in the Giorgio Mondadori Catalogue of Modern Art and in the Giunti Atlas of Contemporary Art and is president of the Art Studio Tre Association.
